書評レビュー東大生ブログ 右往左往 [Logic]学問
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科学の変遷と、その表れ

トマス・クーン「科学革命の構造」を読んだ。
1962年に著されてから現代に至るまで大きな反響を呼び、科学哲学の発展に大きく寄与した、世紀の古典である。


科学の進歩とは、我々人間の叡智が自然の「真理」に累積的に近づいていく過程である。
近代の科学の発展により主流となった、科学主義と呼ばれるこの考え方を、クーンは痛烈に批判した。


科学は真理へと近づいていく活動ではなく、新たな「パラダイム」への転換を繰り返しながら非連続的に変化していく過程である。そうクーンは言う。
科学活動の大部分を占める「通常科学」の枠組みではやがて解けない問題が多数見つかるようになり、意見を異にする学説が多数出現し、既存のパラダイムに「危機」が訪れる。そして闘いに勝利した学説を基に新たなパラダイムへの移行が徐々に行われる。有名なものでは、コペルニクスの地動説やアインシュタインの相対性理論などがある。

彼がそれまでの科学哲学に突きつけたのは、科学は絶対ではありえず、科学者コミュニティ内の間主観的な判断の蓄積が科学の進路を決定してるという、「客観的で絶対的な科学」を信じて疑わなかったあらゆる人々にとって衝撃的な事実だった。


さて、本書を読む以前に関連書籍を何冊も読んでいた事もあって、彼の主張の大体の所は把握していたつもりだったのだが、やはり本書を丁寧に読み解く事で多くの新鮮な発見があった。

印象に残った点を挙げていけばキリがないんだけど、一つだけ書いておくと、それは科学史の表れ方についての部分。

科学者は、既存のパラダイム(理論の集合、研究の方法など)に則って自らの研究を進めていく(通常科学)。そのパラダイムに属する科学者1人1人は、若いころからこのパラダイムに沿った教育を受け、その考え方や研究方法に順応していく事で、一人前の科学者として自らの研究を効率的に進める。
ここで、教育を受ける若い研究者にとっては、自分の研究分野に激しい議論の末のパラダイム・シフトが起こった事は気付きにくく、教えられる理論集合などを当然のこととして受け止める。

それは、科学の分野における教育が他の分野と異なり、教科書に占める割合が大きいからである、とクーンは言っている。

科学の教科書の中では、一般的にその分野の過去の業績は触れられはするものの、その記述は限界まで簡略化され、その発展の歴史が一直線に流れるように進んできたという印象を与えてしまう。このような教科書を用いて学んだ若い研究者が既存のパラダイムを永久不変なもののように錯覚するのは、仕方のない事である。そして、教科書の記述がそのように簡潔なものとなるのも、紙面の制約などからこれまた当然の成り行きである。

よって、既存のパラダイムにどっぷりと浸った研究者が大量に生まれ、通常科学における「パズル解き」に邁進するのである。

クーンはこれに対して批判的なわけではない。通常科学は必要なものであり、このような錯覚は構造的に生まれざるを得ないものであると言っている。


本書の中でクーンが例示した幾つかのパラダイム移行の際の議論は、どれも生々しく激しいものであった。歴史を紐解くまでもなく、このような論争は今現在も世界中あちこちで行われている。そして、過ぎ去った過去の議論の”熱量”を後になって我々が知る手段は非常に限られている。

メディアでも書物でも、未来に伝ええない質の情報は存在するし、我々の対象についての理解を単線的で尖りのないものにする可能性を大いに孕んでいると言える。我々が持つ宿命、それは、自らが意識しないまま特定のイデオロギーに拘泥される事に甘んじるしかないという事実であり、少なくとも世界を変えるためにはそれらは不利に働くという事実だ。

一次情報を取る事の重要性や現場感覚を持つ必要性が言われる事は多いが、その意味が本書を読んで初めて腑に落ちた気がする。

*ちなみに、中山茂訳の本書(みすず書房, 1971/01)では、原著出版7年後のクーンによる、40pにわたる補章が付せられており、その間に起こった議論や主な批判について、クーン本人が丁寧に答えている。誤解される事が絶えないクーンだが、この補章を読めば、彼の言わんとしている所がより明確に分かるのではないだろうか。


科学革命の構造
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我々が我々である理由 -サイズの生物学が見据える地平

サイエンス系では言わずと知れた名著「ゾウの時間 ネズミの時間 -サイズの生物学」を読んだ。

多種多様な生物たちが何故今のような大きさと構造を持つに至ったかを、大胆な仮説と数々の実験結果を交えて説明している。

「だから彼らはそのような大きさになったのである」

著者である本川達雄氏によって繰り返し述べられるこういう記述を見ていると、なんだか不思議な気持ちになる。

人智を超えたなにか大きな存在が、我々人間を含むあらゆる動植物を生物学的必然性に基づいて導いていっているかのような錯覚。進化という大きなうねりの中で、気の遠くなるほど長い年月をかけて変容し続ける生物のデザイン、そしてその適応過程は、なにか神秘性を帯びたものがある。

短い一生を生きるしかない我々人間は、その壮大さにただただ目を見張る事しかできない。



このように、マクロの生態学や生物系統樹によらず、生物の物理的デザインに注目した生物学が我々に与えてくれる啓示とは何だろう。

本書において、著者はこう言っている。

「ゾウの時間 ネズミの時間」あとがき

サイズを考えるということは、ヒトというものを相対化して眺める効果がある。私たちの常識の多くは、ヒトという動物のサイズがたまたまこんなサイズだったから、そうなっているのである。その常識をなんにでもあてはめて解釈してきたのが、今までの科学であり哲学であった。哲学は人間の頭の中だけを覗いているし、物理や化学は人間の目を通しての自然の解釈なのだから、人間を相対化する事はできない。生物学により、はじめてヒトという生き物を相対化して、ヒトの自然の中での位置を知ることができる。



そう、これは非常に重要な視点である。
人工知能の研究者達が誰よりも人間の思考プロセスを知っているように、自己自身を相対化できて初めて、ヒトは自己の深さを知るのである。


本書のこの箇所を読んでいて、あの「生物と無生物のあいだ」の中で著者である福岡氏が発した非常に印象的な問いを思い出した。

”我々人間は、何故今のような大きさでなければならなかったのか。”

彼が生命とは何かについて考え続けて達したこの問いに出会った時の衝撃は、今でも鮮明に覚えている。

分子生物学的な観点から、分子の揺らぎとヒトのサイズの必然性を結びつけた彼の論は、確かに本川氏の論旨とは切り口が異なる。しかし、彼ら2人が到達したこの問いは、我々が我々であることの「理由」に挑戦する非常に哲学的な問いである。


常識の壁にぶつかり、それを壊すことは難しい。我々人間は、自らの脳の中に絶対者の視点を持ち得ない。だからこそ、我々の常識の外側に広がる広大な思考空間は有意味であるし、生物学が人間を徹底的に相対化しようする学問であることの価値は大きい。


本川氏は、本書のあとがきにおいてこうも言う。

「都会人のやっていることは、はたしてヒト本来のサイズに見合ったものだろうか。」

ヒトのデザインがその生物学的必然性に強く呼応しているとしたら、我々は現在の過度に肥大した生き方そのものを、今一度見直す必要があるかもしれない。

Amazonリンク+参考記事:
ゾウの時間 ネズミの時間―サイズの生物学 (中公新書)

書評:生物と無生物の間

人工知能の限界

知識の相対化と、知への再帰性
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「オー!マイキー」と不気味の谷現象

「オー!マイキー」を見ていて、ふと思った。

あれ?気持ち悪くないぞ、と。


オー!マイキー」とは、ご存じの通り、アテレコされた人形(マネキン)達によって繰り広げられるコメディドラマ(?)である。なかなかシュールな笑いを追求しているという事で人気があり、劇場版はベルリン映画祭に招待されたりもしたという。


我々は、このマネキンたちが人間のように喋ったり動いたりする奥に、無意識に人間存在を重ね合わせる。だから彼らの動作や会話を”本物”として認識するのだ。つまり、彼らが動き、喋り続ける間においては、我々にとって彼らは人間そのものであるという事だ。


今日のロボット工学者達が見据えている到達点の1つも、ここにある。

人間のように見えるロボット。
その出力値(音声・動作)において、限りなく人間と見なしうるようなロボット。
我々人間が、それらの劇中でのあれこれを自分たちの日常に重ね合わせ、笑ったり泣いたりする。そんなロボットを、研究者達は作ろうとしている。そして、その目標は比較的近いうちに十分に達成しうるものでもある。

そんな人間と見紛うばかりのロボットができたら、それはすなわち人間ではないのか、といったサイバネティクス論をここで振りかざすつもりは毛頭ない。それはまた別の機会に。


そこで本題に戻ると、先のオー!マイキーを見ていて「あれ?気持ち悪くないぞ」と違和感を感じたのは、ロボット工学の世界で有名な「不気味の谷現象」という言葉を思い出したからである。

不気味の谷現象 - Wikipedia

 不気味の谷現象(ぶきみのたにげんしょう、英: The Uncanny Valley)とは、ロボットや他の非人間的対象に対する、人間の感情的反応に関するロボット工学上の概念である。・・・<中略>・・・

 人間のロボットに対する感情的反応について、ロボットがその外観や動作において、より人間らしく作られるようになるにつれ、より好感的、共感的になっていくが、ある時点で突然強い嫌悪感に変わると予想した。人間の外観や動作と見分けがつかなくなると再びより強い好感に転じ、人間と同じような親近感を覚えるようになると考えた。

このような、外見と動作が「人間にきわめて近い」ロボットと「人間と全く同じ」ロボットによって引き起こされると予想される嫌悪感の差を不気味の谷と呼ぶ。人間とロボットが生産的に共同作業を行うためには、人間がロボットに対して親近感を持ちうることが不可欠だが、「人間に近い」ロボットは、人間にとってひどく「奇妙」に感じられ、親近感を持てないことから名付けられた。



つまり、ロボットを人間に限りなく似せようとすると、その過程で外観・動作が奇妙で違和感満載になる点が存在するという事だ。


オー!マイキーの登場人物達のような人間との外観類似度に加え、完全に人間と同程度の会話機能を持つロボットを仮定すると、種々の資料より、これは不気味の谷に落ち込んでいても全くおかしくは無いのである。

自分が感じた違和感はそこにある。

彼らは人間に近いロボットであり、しかし全く違和感なく視聴者に人間を想起させる。


思うに、これには大きな理由がある。

それは、劇中の彼らがストーリーを持っている事だ。
彼らの持っている物語と、我々が持っている物語が有機的に融合し、時には共感を生む。我々人間は、多かれ少なかれ彼らと通じ合う中で、彼らの中に自分たちの類似性を見、彼らの中に人間を見ているのである。

時系列的に静的なロボットは、モノである。全くの無機物で構成された機械。
物語を持つ(ように見える)ロボットはそれとは異なる。彼らが物語とともに動き、喋れば、そこには大きな時間の流れが見て取れる。福岡伸一氏の言葉を借りれば、”分子の絶えざる流れが動的な平衡状態を一時的に保っているものにのみ存在する躍動感”である。

オー!マイキーの登場人物達が語る日常は、家族としての関係性をはじめとして、彼らが生きてきた歴史の表出そのものである。そこに「人間」性が宿っていると自分には感じられる。


「ロボットと物語」。
ロボット工学の分野でさえも同じ文脈で語られる事のないこの2つのキーワードが、近い未来のロボット達が不気味の谷を越える為のキーワードであると、ふとそう思った。

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「科学」と銘打たれた色んな本に対するリテラシー

どんな本を読むにもある種のリテラシーが必要ってのは当たり前だけど、その中でも最新の注意が必要な分野は確かにある。

最近は結構巷にあふれている、”科学”的に人間の心理やら行動やらを教えているタイプの本。

啓蒙書とか、恋愛マニュアルとか。
「~は~する傾向にある、と科学的に解明された!」ってのが集まってる、科学ファクト集みたいなもの。

具体的には、最近読んだ「その科学が成功を決める」ってやつもそう。成功するための行動指針を科学的に解明した、みたいな。


ああいう本を最初から最後まで鵜呑みにしてそれに従って行動する事は、確かに良い面もあるけど、注意した方がいい。


基本的に統計心理学・実験心理学的アプローチに基づいて推論されるこの種の「事実」は、アンケートだったり実験室内での実験の結果を分析して為される。

これらが科学ではないのか、と言われると、必ずしも科学ではないとは言い切れないが、その結論に絶対的な信頼を置く事は辞めた方がいい。


アンケートであれば、質問票の作り方からサンプリング方法、統計解析手法の選択などによって、いくらでも結果を良いように解釈する事ができる。かつ、これらの前提条件の微妙な違いだけで、結果は大きく変わりうる。

実験であれば、狭い実験室の中に集められた少数の被験者の行動だけが全人類に当てはまるものであるかは、かなり疑わしい。

これらが対象とする人間の行動メカニズムは、極めて複雑な脳の働きによって構成されている。それゆえに、それを解明するために科学が担保する厳密性を満たしうるアプローチは、脳科学における個々のファクトを演繹的に積み上げていく事以外では得られないであろう。

まぁそれが難しいから社会学なりなんなりが存在するんだが、それらのやや精度を落としたアプローチによって得られた結果が人間の本質を表していると断言する本が結構多いのは、問題。

そういう本には、得てして実験の前提条件とかは明記されていない事が多いので、どの程度の妥当性があるのかは分からないことが多い。なんか有名大学の教授が言ってるんだし、正しいんだろうってのが一般の認識だろう。


だが、そういった「事実」は簡単に更新されうる。それを証明するのに、10年の歴史をひも解く必要さえない。
実験の条件をちょっと変えたら全く別の結果になった、なんてザラにある事なのだ。

人生を決めてしまいかねない啓蒙書というジャンルでそう言った内容のものが多くなってきたのは、ちょっと気になる。


一つだけ言えるのは、「成功を決める」科学はそう簡単には行われないという事だ。
まぁ楽しむ範囲では面白いんだけどね。
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学生時代に学ぶべきもの

学生のうちに学んでおいた方がいい事がある。

なぜ学生のうちでなければならないか。
記憶力とか体力とかの話ではなく、時間的な制約の話だ。

フルタイムでの仕事がある時には決してできない類のインプットがある、という事だ。
仕事が始まってしまえば当然その内容に沿ったインプットが多く求められるし、自分の好きに使える時間が細切れになる。

なので、目の前にある仕事と直接に関係のない事にじっくりと腰を据えて取り組むという時間は作りにくい。

深く良く学ぶという事は、そのテーマと長時間にわたって向き合い、その全体系を吸収し、思考し尽くすという事だ。細切れの時間で片手間でできるようなものでは決してない。


では、何を?
専門が分化され、情報が氾濫する現代において、いかなる知が我々の生きる道標になるのだろうか。

率直に言うと、テーマはなんでもいいと思う。
自らの興味のおもむくままに、学びたい事を学べばいいと思う。

どんな分野でも、それを学び深めれば、その体系が持つ歴史、法則性から多くの事を吸収できるだろう。

自分が興味を持てる分野から始め、そこから得た知を絶対化(or相対化)していく過程において、知性は育まれる。


確かに、世間では「学び」を強要する向きもある。
○○をやっておくと役に立つ。これからの時代、××ができないとやっていけない。

そのために本を沢山読み、先人たちから教えを請う事が、何にもまして知性を高めるというのは正しいと思う。「頭が良くなりたいけど何をすればよいか。」と問われれば、「多くの書物を読みなさい。」と答える。そこには歴然とした因果性が存在する。

しかし、それは自発的な、自然発露的な好奇心から生じた行為であるべきで、必要からの要請であってはならない。そうでなけば、長続きしないばかりか、真にその対象を学び尽くす事は難しいだろう。

本を読みたくない人は、読まなければいい。その人にとっては、賢くなる以上に重要な事があるのだろう。


知性とは、総合的なものである。真に知性を高めようとする時、そのための最適経路が存在するわけではない。それは、人類が生まれ思考を始めた時から現在まででそれほど大きく変化したわけではなく、特定分野に価値が偏在しているというようなものではないのだ。

入口は必ず部分であり、出口は(全体ではなく)総合である。


自らの心の導きに従い、入口に手をかける。それが最も重要な事であり、学生のうちにやっておいた方がいい事だ。テーマは、なんでもいい。

ただ、英語とかプログラミングとかを習得する事を「学ぶ」と言うのには違和感を感じる。
それらは「習得する」ものであり、極端な話、暗記に過ぎない。それによって知性が高まる事はないだろう。


まぁ、ここで終わるとこの記事の価値がよくわからんと言われそうなので、学ぶべきものについての私見を少しだけ。

あえて言うなら、哲学。
それは決して説明的ではないかもしれないが、深く考える事の意味とその方法を教えてくれる。

そして自然科学。
それは真理の追究の仕方を教えてくれる。人間の知性の限界も。


これらを「学ぶ」には時間がかかる。が、ある程度その全体を理解する事ができれば、どんな表層的なスキルを習得するよりも遥かに”知的”で市場価値の高い人間になっているだろう。ずいぶんと大きな括りである事を許して欲しい。


だが、先に述べたように、これらはあくまで他の選択肢とまったく等価な”部分”に過ぎない。


興味のおもむくままに。

「学び」とは本来、喜びである。
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医学の価値・法学の価値

「代理ミュンヒハウゼン症候群」

聞き慣れない言葉がテレビの画面上に踊る。

代理ミュンヒハウゼン症候群 点滴混入の母親に懲役10年
MBSニュース

また痛ましい事件が起こってしまった。日本はどうなってしまうんだろうねぇ。

そう評する事は、たやすい。


だが、懲役10年の実刑判決を支持した裁判員達にとっては、そう簡単な問題ではなかったようだ。

そのうちの一人が「理解しにくかった」と語るのは当然の反応だろうし、この事件を裁くことが非常に難しいものであったことに疑問の余地はない。


wikipedia - 代理ミュンヒハウゼン症候群

ミュンヒハウゼン症候群の一形態であって、傷害の対象が自分自身ではなく何か代理のものであるような精神疾患である。
多くの場合傷害対象は自らの子供であるため、児童虐待と同列に挙げられることも多い。しかしながら傷害行為自体は患者の目的ではなく、手段として傷害行為に及び自分に周囲の関心を引き寄せることで、自らの精神的満足を他者から得ようとしているものである。



悪質な殺人事件の裁判において、被告が精神疾患か否かは常に重要な争点となる。
もし、精神疾患が犯行時の被告の行動に大きな影響を及ぼしていた事が十分に認められれば、そうでない場合に比べて刑は軽くなる。

被告弁護側の精神科医の診断が正しいかどうかはひとまず置いといて、今回の実刑10年という判決は重いものであるというのが一般的な意見であるようだ。


「理解しにくかった」

そこには、法学が挑み続けている大いなる問いがあり、科学が挑まなければならない高い高い壁がある。


それが”症候群”である場合、それに起因する一連の行動は”生理的な”現象であることを意味する。
それが生理的な現象に起因する行動である場合、その帰結としての犯行が罰されるべきかどうかは、非常に難しい判断であろう。

それが罰されるべきかという倫理的な基準を決めるのは、言うまでもなく法学が担当しなければいけない難題だ。
しかし、その生理的な現象が”どれだけ”生理的かどうかは、医学が説明するより他にない。
これを説明するのは難しい。fMRIが脳の全貌を暴いたからといって、定量的な説明は出来ないのかもしれない。

が、それでもなお、法学と医学の接点を明確にすること無しに、このようなケースにおける判決を明確にすることはできない。そこに必要なのは言うまでもなくサイエンス的なアプローチであり、全ての現象を因果律が貫く世界からの声であるはずだ。

裁判員に理解しにくいなら、理解しやすい形で提示すればよい。医学が。


勘違いしてはいけない。
法学にファジィ理論を適用することは不可能なのだ。
医学には、(あるいは)それができる。

厳密性の担保としてのファジィさ(曖昧さ)を受け入れられるのは、科学の実子である医学だけなのだ。そこに確率論を持ち込むことすら、神に背く行為とはならないはずだ。

説明こそが、科学のレゾンデートルである。
規律こそが、法学の存在理由である。



科学にはもっと多くができるはず。
今回の裁判を見ていて、そう強く感じた。


関連記事:
医学の進む道
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科学と哲学と人生と

当ブログの主要なテーマになってきた”科学と哲学の関係性”であるが、最近、これについての何らかの答え(自分なりの回答)を出したいと思うようになってきた。

その道はまだまだ遠いが、色んな思想に触れて思索にふける中で、それ自体は別段難しい事ではないんじゃないかと感じるようになった。
つまり、その答えは不可知ではない、と。

科学と哲学は、これまでの長い歴史の中でその境界線上で激しい戦いと調停を繰り返してきた。
その境界線の混沌たるやまさにフラクタル(自己相似)的であり、一次元と二次元の狭間に迷い込んでその状況をうまく認識できないような状況だった。

が、そこに新たに1つの視点を加えると、その混沌はいささかすっきりとし、何をどこまで切り分ければいいかがおぼろげながら分かるように思う。

「いかに生きればよいか」


いかに生きればいいかなんて話は哲学の守備範囲だろう、という声が至る所から聞こえてきそうだが、自分にはそれがそうではないように思える。限りなくソフトであり限りなくハードである(学問としての)哲学は、我々の人生にとっての本当の指針を与えてくれているのだろうか。

存在者として、生きる主体として、そして何にもまして”知性から見放されたもの”としての我々人間がどう生きるかを扱うのは、哲学ではありえない。

”学問に過ぎる”哲学とは全く別次元の「生きるための実学」としての新たな思想体系を、我々のポートフォリオに加える事が必要とされているんじゃないだろうか。より緩く、より直感に近いところの知識体系が、哲学と科学の役割を明確化するんじゃないだろうか。

もっともそんな類のものは、暗黙知として、集合知として既に我々の頭の中で一定の地位を占めているだろう。
そう。だけど、体系的なものはまだない。

「いかに生きるか」という問いをよりファジーで実利的に捉え、そこから全てを俯瞰し直してみると、「科学」は完全な行動のツールに、そして「哲学」は思考のツールとしてプロットする事ができると思う。


知性に劣る我々がその短い人生で出来ることといえば、ある恣意的な意志決定モデルを選択し、その変数をいじくって自分に最適化させる事ぐらいなんじゃないか。
例えば、カール・ポパーが言うところの「方法論的本質主義」 -全ての物事にはそれを定義する「本質」が存在し、現実世界はその本質に従って動いている、という考え方 - をあえて全面的に認める事、それに基づいて科学と哲学を俯瞰するとすっきりするよね、って事。

そんな”逃げ”の姿勢によって、深い安心とともにシンプルに生きる事ができる人はいっぱいいるんじゃないだろうか。

ちょっと前のエントリで述べた、科学を受動的に理解した後の、能動的な生き方の指針としての哲学、という図式は、現代でも適用する事ができるはず。
科学の完成を待たずして、哲学の完成を待たずして、受動的且つ能動的な態度を取るための溶媒としての「生き方の実学」。

科学を全面的に受け入れる。端数は切り捨て。
哲学も選択的に受け入れる。
論理的整合性も、ソフトさに対する不安も、一旦忘れよう。
間違っててもしょうがない。どうせ自分じゃ気付かないんだし、多少の不利益は構わない。
その考えの間違いも、危険性も認めたうえで。

そういう提案も、いいんじゃないだろうか。

こういう態度が諸学問の発展を阻害するかといえば、それはないと思うし。
好きな人が好きなだけやるだろう。


なんてったって、我々は自分たちが何も知らないという事をよく理解してるし、肝に銘じながら生きてるじゃないか。
その証拠に、アリストテレスが2000年以上も前に言った言葉を、我々はまだ覚えてる。


いずれにしろ、物質的充足のなかで生きる意味を見失った現代人には、限りなく先鋭的に進化を続ける「科学」「哲学」をやんわりと結び付ける”何か”が必要であろう。


※上記は、全面的に自分が取っている立場かといえば、決してそうではない。そういうのもあるよねって話。
あと、この記事が超低レベルで且つ昔に終わった議論をなぞっているだけに見える事はわかってる。抽象的すぎることも。具体的な所はまだまだ言語化しきれてない・・
でも、このテーマについての思索はまだまだ始まったばっかりだし、これからも考え続けることになるだろう。

関連記事:
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"水の流れの音と梢のそよぎに寝かしつけられるようにして、ぼくたちは眠りに落ち、そして、世界が若返った夢を見るのだ。"
- J 「ボートの三人男」
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